我个人还是蛮喜欢东方文化的，也喜欢新物理学，其实东方文化有很多深层的智慧，很多西方专家慢慢用东方的哲学和思想重新梳理他们的理论。我做心理学却很少用心理学为来访者做解释，而是用来访者自己喜欢的解释系统。如果他是基督教徒，而且是虔诚的基督教徒，我会用基督教文化引导他；我知道中国人大都信佛，而且是虔诚的，我会用佛教的思想去引导他；如果他是自动学家，我会用思维系统解释他生活中的轨迹。比如我讲一个精神分析，我不仅仅会整合心理学家所有的解释，还会把所有人类文化进行整合。

 

我觉得中国人的内在逻辑、文化背景够圆融，更强调个人文化，要尊重这些学问，但是要正确解读。我经常举“田忌赛马”的例子，这是一个竞争策略，但被广泛滥用在生活中。我曾经在机场休息时，听到一个篮球教练和一个队员的谈话。那个队员说，今天我们和某某队打肯定要输，因为他们三个月前引进了一个外援，那个外援三分球很准，碰到他就会输。教练说我们把那个谁派上去，他球技不行，可以拉他，骂他，动手，把这个好马拉下去，裁判就会把他们都罚下去。田忌赛马本来是非常智慧的东西，但现在却被解读成这样，实在很成问题。

 

问：李老师您好！我是一个80后，非常希望听到您对田忌赛马内涵智慧的解释。

 

李子勋：从激励心理学来讲，中国的文化还是以人为本的。刚才我们举的例子是整人的，这是不好的例子。古代的赛马是双方出三匹马比赛，三局两胜制，先用下等马比对方的上等马，输了一局，然后用上等马比他的中等马，再用中等马比对方的下等马，必赢两局。这是古代田忌想的主意。

 

我们现在很多公司让一个研究生来做前台，这说明公司有实力。可是我们曾经参观过一家外国公司，那个公司需要一个秘书，当时有两个人应聘，一个是30岁左右、学历很高、年轻漂亮的女性，另一个是刚生了小孩的39岁的女性，**后那个老板雇了那个39岁的。他解释说我这个岗位就要这样的人，她接受一些培训就可以了，招个助手干吗还得找个学位很高的人，他们应该有更合适的位置。

 

当然他们也谈到社会责任的问题，因为那个39岁的妈妈是离婚的，在瑞典，如果离婚了，政府会给孩子的母亲补贴，让她养育孩子；但如果有工作了，政府就会把这笔钱转移去帮助更困难的孩子。这是市政厅给我的解释，他们还有这样的想法：如果我们给这位妈妈工作，政府就会减少给她的资助，而把这个资助给更需要的家庭。我觉得这符合东方人的“田忌赛马”的思维，一个恰当的、好的安排，可以让一个人得到工作。

 

有一个从美国读完金融学的女孩去某一个IT公司做前台，是这个公司的老总把她招来做前台的。他问这女孩，你那么好的学历为什么要做前台呢？这个女孩说我不可能永远做前台，我只是想来学习你们公司的文化。这就是后现代管理学里经常谈到的，其实现在的员工更清楚他要什么，他要的不是位置，不是钱，而是想在大公司学到这个公司的文化，他们很有智慧和策略，知道自己不会在某个位置上待很久。这很有思想，虽然位置不适合我，但我知道我需要什么，你给我前台的身份，但我在你公司要学习的不是这个。

 

我在微软讲了几天课，我对微软的员工讲，你们在微软待四年就可以离开，就可以不干了。有人问，这是世界**大公司，为什么要离开？我说你们可以选择离开，也可以选择不离开，但如果离开可以学习更多，当然微软的管理学策略、市场策略或者人力资源策略你们可以学到很多，学到这些东西是你的财富，你走向社会可以拿到更多的钱。但是公司不是你家，你不能把公司当成家，你是为什么而去工作？钱对80后、85后的孩子并不是那么重要的事情，所以，你待了四年，继续留在微软，什么都没有，就只有钱。因为你所得到的文化不具有意义，就像你学英语不到英语国家没有意义是一样的。但有一天你到另外一个公司工作，你在微软获得的财富就显现出来了。这是80后、85后孩子们就业的策略，就是为自己去工作，而不是把企业当成家。

 

问：刚刚知道李老师讲的东西方文化差异，我想请教一下李老师对东西方文化的简单概括，还有从孩子的角度如何理解这个世界和东西方文化？

 

李子勋：其实孩子面对的信息是一样的，孩子在自然界面对的信息都是河水、风、太阳、鸟叫、树木的生长，我们也在同一生命系统下成长。西方对世界的解释，或东方对世界的解释，并不能够替代这个自然本质或本体的东西，所以文化是一种解释系统。西方的解释是充满着理性主义的，从苏格拉底开始一直延续着对理性的追求。东方更多是在于形象的感觉系统，到底是感觉的或者意象的东西更逼近自然，还是理性、抽象的科学更逼近自然呢？显然，各有各的长处。

 

理性是我们可以把一个对事件的真或本体的真，**言语或逻辑系统表达出来，进行交流，而东方的感觉是很难达成交流的，就像我们难以把感觉说清楚一样，为什么东方在交流系统里比较内敛，不把自己说得很清楚呢？是因为说不清。而西方人就力求要说清，学英语就不用学同义词和反义词。这是两种文化的内在逻辑。

 

当然民俗、穿衣、饮食都叫文化，但这不是文化的精髓，而是生存方式，是人与大自然之间的互动方式。西方人吃肉，我们吃草，吃麦子，他们的小肠短，我们的小肠长，所以我们可以把营养吸收。在营养学里，我们接触到的更多的是西方思想，比如说一天的基础饮食是几两饭，多少肉，多少奶，多少蛋，多少蔬菜，多少水果。对西方人来讲，他在这种文化氛围里生长，身体结构已经适应了这种方式，而现在这种思想又传到了东方，东方人按照营养学、心理学去重组我们的生活，就破坏了我们原初的生活方式。看着很美，但实际上是给我们带来了风险，现在我们的糖尿病患者有一亿多人了，这都是以西方人的营养学为标准带来的后果。

 

现在中国人富裕起来了，有吃的了，但我们的小肠依然很长，酶处理系统依然不活跃，所以我们吃的这些东西吸收不了或者排不掉。这种文化差异相当于生活方式的差异。

 

中国人的文章里喜欢对仗，我们是用二分言语表达的，言语就代表了我们的某种逻辑，中文的逻辑和西语或德语的逻辑不一样，德国人的动词靠后，德国人特别重视行为秩序和方式。比如德国人造大奔，书上说拧四圈半螺丝，他装车的时候一定是四圈半，而中国人是一拧，扳上就紧了。对德国人来讲紧了就错了，因为将紧不紧对机器性能是**好的，所以他严格按照四圈半来拧，是数着拧的。中国的这个特点说好也好，说不好也不好，在小事情上西方这种文化好，但中国人面对大事情不追求差异、追求和谐，这种文化就很有意思。所以，你看德国人工作是享受，但他们很麻烦，一定要这样做，不会去试，因为一试就拧多了。

 

所以我们要了解东方人和西方人的生活，西方人喜欢光脚，孩子不穿衣服，大冬天在外面跑，而中国人冬天穿很厚的衣服；还有言语、文化，精神领域的东西和中国精神追求的东西等等，这是不同的，这个世界没有多余的东西，只要正好在这个位置就可以了。所以东方是好的，西方也是好的。

 

主持人殷智贤：非常感谢李老师，我对中国文化非常感兴趣，可以从中国文化里找出一些素材印证李老师讲的非常正确。《礼记》中有一句谈教育的：“养其善，救其失。”这个“善”不是我们通常说的道德上的善恶的善，而是指合乎道的善，也就是与生俱来的天性，和李老师说的“Nature”非常接近。教育是为了养育好这个人的天性，如果我们的教育是破坏这个孩子与生俱来的优势和特点的话，这肯定不是教育。还有“救其失”，没有人具备所有人的所有优势。教育的另外一重功能就是尽量补充他先天的不足，他的不足不是生命有缺陷(当然，有一些人在身体上可能因为某种原因有残疾)，他很多的缺陷只是在社会适应方面显示出相对他人的不足。而教育在这方面有所弥补，这是教育要完成的功能。